СКАЗАНИЕ О ЯРОСЛАВСКОЙ ИКОНЕ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

ИСТОРИЧЕСКОЕ ОПИСАНИЕ

Ярославская икона Божией МатериЯРОСЛАВСКАЯ БОГОМАТЕРЬ

Древняя Ярославская земля, как и вся Святая Русь, находится под Покровом Пречистой Божией Матери.

В знамение этого еще в 1213 г. в Ярославле был воздвигнут собор в честь Успения Пресвятой Богородицы, ставший главным храмом Ярославского княжества, а впоследствии и кафедральным собором Ярославской епархии. В этом храме находилась чудотворная икона Богоматери Умиление, получившая название Ярославской. Именно этот образ и был зримым знамением заступления Пречистой Богородицы за землю Ярославскую.

Ярославская икона Божией Матери явилась одним из самых древних чудотворных образов Пречистой Богородицы в Православной России. Она известна с XIII века и уже к семь веков осеняет северные пределы Русской Земли.

В этом образе Умиления Божией Матери с необыкновенной силой выразилась вся глубина Богоматеринского заступничества за род христианский. Духовная красота образа Ярославской Богоматери не может оставить равнодушным никакое человеческое сердце. Об этом красноречиво свидетельствуют даже отзывы ученых, исследователей иконы: «Один из самых трогательных, подкупающих нежностью и глубиной переживаний, трепетностью проявления материнских чувств, образов Богоматери Умиления получил на Руси наименование Ярославского».

ПРИНЕСЕНИЕ ОБРАЗА БОГОМАТЕРИ В ГРАД ЯРОСЛАВЛЬ

Как повествует древнее предание, эту икону принесли в град Ярославль в XIII веке святые благоверные князья Василий и Константин Всеволодовичи при епископе Ростовском Кирилле II (1231-1262).

Промыслительно принесение образа Богоматери Умиление в Ярославскую землю совершилось в тяжкую для Руси годину татаро-монгольского нашествия.

Святым князьям Василию и Константину Ярославским, послужившим прославлению образа Богоматери, довелось нести крест княжеского служения в первые десятилетия татаро-монгольского ига. Это было самое жестокое время, когда попущением Божиим полчища Батыя устремились на Русь, разоряя все на своем пути.

Благоверные князья Василий и Константин явились достойной отраслью благочестивого корене. Они были сыновьями первого Ярославского князя Всеволода Константиновича от брака его с княгиней Мариною, дочерью князя Олега Курского. Всеволод Константинович был родным братом святого князя-страстотерпца Василька Ростовского (+1238, память — 4 марта [17 марта н.ст.]). Оба они, рано осиротев, воспитывались своим дядей, святым великим князем Георгием Владимирским (+1238 г., память — 4 февр.[17 февраля н.ст.]).

Великий князь Георгий Всеволодович Владимирский стал первым князем, кто оказал организованное сопротивление Батыевым полчищам.

После разорения стольного града Земли Русской Владимира великий князь Георгий с сыновьями и немногочисленным войском решил дать битву татарам.

В 1238 году на берегах реки Сить, притоке Волги, на земле Ярославской произошла одна из самых драматичных битв русской истории. В неравной сече погибли великий князь Георгий Всеволодович, ярославский князь Всеволод Константинович, отец князей Василия и Константина. Князь Василько Ростовский был пленен и замучен татарами в Шеренском лесу.

Епископ Ростовский Кирилл едва смог узнать на поле брани тело убиенного великого князя Георгия.

Так нa Ярославской земле произошло первое крупное сражение русских войск с татаро-монголами. Река Сить стала духовным рубежом и символом русского сопротивления, ее берега — одним из великих ратных полей России. Память о ней всегда свято хранилась на Руси. Гибель князя Георгия была воспринята как подвиг мученический за веру и народ. Если бы не было Ситской битвы, возможно, не было бы и Куликова поля.

В этой же битве, как упоминает летопись, участвовал старший сын погибшего Ярославского князя — юный князь Василий Всеволодович (родился не позднее 1229 г.). На поле брани он был чудесно спасен от меча Батыева.

Князь Василий как старший сын принял наследование Ярославского стола (годы княжения — 1238 — 1249).

Именно в это Время он вместе с младшим братом Константином совершил принесение в город нового образа Божией Матери Умиление, получившего впоследствии название Ярославская икона. Образ был поставлен в древнейшем каменном соборе Ярославля, построенном князем Константином Всеволодовичем на территории так называемого Рубленного города в 1215 году.

Возможно, что это принесение носило обетный характер благодарности Пресвятой Богородице за спасение во время Ситской битвы. Князь Василий таким образом возлагал все свое упование и надежду на помощь Царицы Небесной.

Поражение русской рати, гибель князей, разорение городов и весей производили в народе ужас и смятение. Принесение образа Пречистой Заступницы должно было укрепить дух народа пред лицом жестоких захватчиков.

Принесение иконы Божией Матери было воспринято как особое чудесное явление милости Богородицы. К Божией Матери принесли люди свою скорбь в лютое лихолетье. Поэтому сам день празднования иконы в старину называли именно «Явление иконы Пресвятой Богородицы Ярославския».

Откуда была принесена Ярославская икона, предание умалчивает. Судя по всему, образ был чтимым еще до принесения в Ярославскую землю. Можно высказать предположение исходя из стиля иконы, а также самой исторической ситуации, что икона происходит из стольного града Владимира или из матери городов русских — Киева, в напоминание об основателе Ярославля великом благоверном князе Ярославе Мудром.

БЛАГОВЕРНЫЕ КНЯЗЬЯ ВАСИЛИЙ И КОНСТАНТИН

Родные братья Василий и Константин, ставшие духовным украшением Ярославской земли, явили пред лицем всей Руси образ духовного братства во Христе. Знаменательно, что братья-князья не принимали участия ни в каких междоусобных распрях русских князей.

Во времена скорбных междоусобиц, которые раздирали тело Русской земли и позволили татарам пленить Русь, этот пример братолюбия стал основанием и образом единения Русской земли.

Князь Василий Всеволодович был истинным хозяином земли Ярославской. Спасая княжество от новых набегов он несколько раз ездил в Орду: первый раз «по отчину»; потом в 1244 году с Углицким князем Владимиром Константиновичем; в 1245 году с великим князем Ярославом Всеволодовичем.

Даже в условиях иноземного ига князь Василий находил возможность сооружать новые храмы. Его супругой была благоверная княгиня Ксения. У них было двое детей — княжна Мария и князь Василий, умерший в малолетстве.

Недолгим было служение боголюбивого князя. Видимо, духовно он созрел для Царства Небесного. Зимой 1249 года князь Василий Ярославский отправился во Владимир-на-Клязьме для встречи со святым благоверным великим князем Александром Невским (+1263, память — 23 ноября [6 декабря н.ст.]), которого он поддерживал в его начинаниях. Там князь Василий Всеволодович неожиданно тяжело заболел и преставился ко Господу 8 февраля.

Гроб с честными останками безвременно умершего князя провожал от Владимира до Ярославля сам великий князь Александр Невский вместе с двоюродными братья усопшего князьями Борисом и Глебом Васильковичами. Это стало выражением почтения и общей печали по молодому, но духовно зрелому князю.

Погребение благоверного князя Василия Всеволодовича в Ярославском соборном храме в честь Успения Пресвятой Богородицы совершил епископ Ростовский Кирилл. Гроб был положен на северной стороне храма близ принесенного князем образа Богоматери.

По кончине старшего брата в 1249 году правление княжеством принял младший брат князь Константин Всеволодович (годы княжения — 1249 — 1257). Тяжкий крест лег на плечи юного князя. Он прежде всего укрепил границы своего владения, страдавшие от набегов ордынцев. «Юный князь, сколько мог, старался устроить покой подданных; но покой то и дело был нарушаем татарами» (Архиепископ Филарет Гумилевский).

МУЧЕНИЧЕСКАЯ ГИБЕЛЬ КНЯЗЯ КОНСТАНТИНА

Несмотря на дипломатические усилия великого князя Александра Невского и единомышленных с ним князей, татары продолжали совершать опустошительные набеги на Русь. В 1252 г. было разорено Суздальское княжество. В 1257 г. татары напали на князя Даниила Галичского.

В том же году татарские баскаки вступили и на Ярославскую землю, чтобы переписать всех жителей Ярославля и обложить данью. Сбор дани сопровождался насилием и грабежом. Возмущенные ярославцы изгнали ханского «численника». Чтобы наказать непокорных, был послан карательный отряд мурзы Бурытая.

В начале июля 1257 г. татаро-монгольские полчища подошли к Ярославлю. Видя вероломство врага, благоверный князь Константин решил встать на защиту земли Русской с оружием в руках. Помолившись пред образом Божией Матери Умиление, он выступил с малочисленной дружиной против превосходящих сил неприятеля, готовый положить душу свою за други своя.

Перейдя на другую сторону реки Которосли, князь расположился с дружиной на высокой горе. Здесь 3 июля [16 июля н.ст.] 1257 года и произошла кровавая битва.

Русские войска показали необыкновенный героизм, и только численное превосходство позволило противнику одержать победу. Князь Константин, сражавшийся впереди дружины, геройски пал вместе со своими воинами. Гора, где погиб Ярославский князь с дружиной, с тех пор получила в народе название «Туговой», как место «туги», что означает — скорбь, тоска, горе (ср. слово — «тужить»).

Тело благоверного страдальца также было погребено в соборном Успенском храме рядом с местом упокоения его брата князя Василия — у образа Пречистой Богородицы. Даже в погребении святые князья не разлучились и явили образ неразрывных уз братства о Христе.

Княжение Василия и Константина было усердным служением Божией Матери и проходило под покровом Ее новопринесенного образа. Чтобы выразить эту духовную связь, впоследствии Церковь соединила в один день память свв. князей и празднование Ярославской иконы Божией Матери — 8 июля.

Молитвенниками пред Ярославской иконой были также свв. блгвв. князья Ярославские Феодор (1299), Давид (1321) и Константин (память 19 сент. [9 окт. н. ст.]).

Ярославская икона Божией Матери стала своего рода памятником битв на реке Сить и Туговой горе. Она исполнила особую миссию Утешительницы русского народа в тяжкое время. Божия Матерь чрез Свой образ Умиления разделила народную тугу. Само ее явление утверждало русских людей в том, что не последние времена еще пришли на Русь, коль Сама Пречистая являет в ней Свои новые образы.

ОБРЕТЕНИЕ МОЩЕЙ СВВ. КНЯЗЕЙ

В 1501 году в Ярославле случился страшный пожар, от которого сгорел Кремль и древний Успенский собор. Но сие несчастье послужило к прославлению ярославских князей.

В том же году был заложен новый величественный собор. Во время копания рвов для закладки храма 8 июня строители обнаружили в земле два гроба с нетленными телами. На каменных плитах сохранились надписи, свидетельствовавшие, что здесь погребены благоверные князья Василий и Константин. После совершения соборной панихиды гробы были опущены в землю на прежнее место.

Однако в то самое время поднялась грозная буря, засверкали всполохи молний с громом, полил сильный дождь, продолжавшийся непрерывно две недели. Испуганные жители Ярославля увидели в этом знамении Божие вразумление за то, что нетленные мощи князей-страстотерпцев не были прославлены должным образом и остались сокрытыми в земле. Тогда весь народ обратился к Ростовскому епископу с просьбой обрести мощи князей — молитвенников за Ярославскую страну для всенародного почитания. Архиерей в сослужении многочисленного духовенства с торжеством перенес нетленные мощи в деревянный храм во имя святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба. Буря при этом и проливной дождь совершенно прекратились.

Известие об этом событии дошло до великого князя Московского Иоанна III, который послал из Москвы искусных каменщиков для участия в строительстве соборного храма. Пятикупольный Успенский храм в Ярославле был воздвигнут в 1501-1504 годах — вскоре после возведения Успенского собора в Московском кремле по образу и подобию последнего. Новый собор стал самым большим храмом Ярославской земли, ее олицетворением, «Софией Ярославской».

Именно в это время с иконы делаются многочисленные списки, которые расходятся по многим местам. «Судя по сохранившимся памятникам, в XV-XVI вв. иконография образа получает широкое распространение и за пределами ярославских земель».

ПЕРЕНЕСЕНИЕ ИКОНЫ В УСПЕНСКИЙ СОБОР

В 1504 году обретенные мощи князей Василия и Константина были перенесены в Успенский собор, и открыто поставлены в приделе, посвященном их памяти, с правой стороны между столпов под древними родовыми княжескими иконами.

Вместе с мощами была торжественно перенесена и чтимая моленная икона святых князей-страстотерпцев — Ярославская Богоматерь. Образ был помещен в основном иконостасе собора в местном ряду как главная святыня Ярославля. Величественный Успенский собор стал Домом Ярославской Богоматери.

Память святым благоверным князьям Василию и Константину Ярославским совершается дважды в году: 3 июля — в день битвы на горе Туговой, и 8 июня — когда были обретены их святые мощи (в один день с Ярославской иконой Божией Матери).

В 1786 году архиерейская кафедра была перенесена из Ростова в Ярославль, и с этого времени Ярославский Успенский собор стал кафедральным, что придало Ярославской иконе Божией Матери особый статус покровительницы ярославских архиереев.

ПОКРОВ РУССКОЙ ЗЕМЛИ

Пред ликом Ярославской Богоматери проходили важнейшие события истории Ярославской земли.

Вскоре после завершения строительства Успенского собора в Ярославль приезжал Государь всей Русской Земли царь Иоанн III на поклонение святым мощам своих предков и Ярославской иконе Богоматери.

В Смутное время, когда Москва находилась в пленении польских захватчиков, Ярославль сделался временной столицей Российского государства. Здесь располагался т.н. «Совет всея Земли». Соответственно Ярославская икона стала в это время главной моленной иконой Руси.

Летом 1612 года в Ярославле продолжилось формирование народного ополчения под предводительством Козьмы Минина и князя Димитрия Пожарского, прибывшее из Нижнего Новгорода. Здесь собралось около 20 000 ополченцев.

В Успенском соборе пред ликом Ярославской Богоматери князь Димитрий Михайлович Пожарский принял благословение от Ростовского митрополита Кирилла и во главе народного ополчения двинулся на Москву. Освобождение первопрестольной положило начало новой страницы истории Российского государства.

С Ярославской иконой Божией Матери связано и начало правления Царского Дома Романовых. Ярославль стал первым градом встретившим 21 марта 1613 года юного, только что избранного на престол царя Михаила Федоровича Романова на его пути из Костромы в Москву.

Отсюда он послал грамоту в Земскую Думу, извещая о своем согласии принять царский венец. Ярославская икона стала одним из образов, пред которым молился новоизбранный Русский Царь.

Спустя три века в год трехсотлетия Романовых у этого же образа молился и последний Русский Государь — Царь- Мученик Николай Александрович, посетивший Ярославль в 1913 году.

ПОСЛЕ РЕВОЛЮЦИИ

В советское время Успенский собор стал голгофой Ярославской земли.

В 1918 году во время антибольшевистского т.н. «ярославского мятежа» большевистские командиры открыли шквальный артиллерийский огонь по мирному Ярославлю, снаряды попали и в древний Успенский собор, который был сильно поврежден, однако при этом ни один осколок не коснулся лика Ярославской Богоматери.

В 1922 году договор с общиной верующих Успенского собора был расторгнут, собор был закрыт для богослужений, его здание было передано под биржу труда. Одновременно были сброшены колокола, а колокольня разобрана до основания. Сброс колоколов запечатлели на фотографиях — «для истории». В церковной сторожке устроили общественный туалет.

С этого времени следы Ярославской иконы теряются.

В 1930-е гг. помещение храма использовался под склад для зерна. В разгар «пятилетки безбожия» в 1937 году Успенский собор был взорван для устройства парка культуры и отдыха трудящихся.

70 лет это место пустовало.

ИКОНОГРАФИЯ ЯРОСЛАВСКОЙ БОГОМАТЕРИ

Богоматерь Ярославская — это русский вариант Елеусы (Умиление), сложившийся в XIII веке. Отличительные признаки этого варианта состоят в том, что Младенец сидит на левой руке Богоматери, но его фигура расположена справа от Нее. Левой рукой Он касается подбородка Богоматери, Которая щекой прижалась к Его главе. Ступни ног Младенца параллельны друг другу и близко сдвинуты.

Исследователь-искусствовед так описывает иконографию образа: «Характерными чертами иконографического типа «Богоматери Ярославской» являются поза Младенца, изображенного справа от матери нежно прильнувшим щекой к Ее щеке и ласково держащим Ее за подбородок; положение рук Богородицы — не поддерживающее, но притягивающее хрупкое Младенческое тельце к Себе; край мафория — перекинут через левую руку Марии и как бы укрывает и защищает дитя. Безмерная грусть устремленных в небытие широко раскрытых глаз Богородицы, стремление оградить, уберечь Младенца от опасности, продлить дни безмятежного детства предвещают грядущие испытания, уготованные обоим: крестною смерть Сына, скорбь и отчаяние Матери. Кажется глубоко символичным, что характерное для данного иконографического извода положение рук Марии перекликается с жестом Богородицы в иконах «Богоматери Скорбящей» и некоторых композициях Распятия, воскрешающих самый драматичный эпизод жизни Пресвятой Девы».

ОБРЕТЕНИЕ ДРЕВНЕГО СПИСКА ЯРОСЛАВСКОЙ БОГОМАТЕРИ

В 1998 году иконописец и реставратор из Мурманска Сергей Маймур приехал в гости к своим знакомым в село Петровское близ г. Ростова Великого. В сарае у дома, где он остановился, Сергей случайно увидел старую большую доску, которая оказалась иконой.

Доска была в чрезвычайно ветхом состоянии. Живопись имела большие утраты, но главное — Лики Божией Матери и Богомладенца — было в целости. Иконописец узнал на доске образ Ярославской Богоматери, который он особенно любил и мечтал написать. Как попала икона в сарай, хозяева не знали. Сергей попросил отдать ему ветхую доску, желая восстановить ее.

Иконописец увез икону в Мурманск. Реставрация оказалась сложной. Доска была настолько сильно изъедена жучком, что рассыпалась впрах. Поэтому пришлось переводить красочный слой на новую доску. Утраченные фрагменты были искусно дописаны. Реставрация продолжалась почти полтора года и к 2000 году была закончена.

Восстановленный образ одной из первых увидела крестная мать Сергея р.Б. Людмила, уроженка одной из затопленных Рыбинским водохранилищем деревень, проживающая в С.-Петербурге. Ярославский образ напомнил ей о родине, и помолившись пред ним, она пожелала, чтобы он стал памятью о затопленном крае. Будучи прихожанкой Леушинского подворья в Петербурге, Людмила весной 2003 г. принесла икону в храм и рассказала о ней настоятелю священнику Геннадию.

Летом икону взяли на Пятое Леушинское стояние — ежегодное молитвенное воспоминание престольного праздника обители, совершаемое на берегу Рыбинского водохранилища у места затопления Леушинского монастыря пред памятным крестом в с. Мякса близ Череповца.

В это же время совершалось празднование 100-летия Вауловского скита в Ярославской епархии, которое возглавил архиепископ Ярославский и Ростовский Кирилл. На это праздник прибыли и Леушинские паломники прямо с берега Рыбинского водохранилища. Ярославская икона стала участницей торжеств. Именно здесь открылась воля Божия о том, где должна пребывать обретенная икона. Владыка Кирилл обратил внимание на образ древнего письма. Помолившись и приложившись к нему, он выразил пожелание, чтобы эта икона вернулась на Ярославскую землю.

Торжественное принесение иконы с Леушинского подворья в С.-Петербурге в Ярославль было совершено на Покров Божией Матери 2003 г. Передача древнего списка Ярославской Богоматери состоялась в Феодоровском кафедральном соборе г. Ярославля у мощей святых благоверных князей Василия и Константина, некогда принесших чудотворный образ в г. Ярославль.

Через семь с половиной веков состоялось новое обретение древнего списка иконы Ярославской Богоматери. Глубоко неслучайно воспринимается обретение древнейшего списка Ярославской Богоматери накануне 1000-летия Ярославля. Как сказал владыка при возвращении иконы: «Это обретение стало историческим событием. Сейчас, когда возвращаются такие святыни как Толгская икона Божией Матери, древнейший список с Ярославской иконой Божией Матери, мы верим, что молитвами Богородицы возродится православие на Ярославской земле». Возвращение иконы вселяет надежду на то, что возродится Успенский Вауловский скит, который первый принял икону на Ярославской земле, Леушинский монастырь, подворье которого послужило ее возвращению, так как воссиял и главный собор Ярославля — Успенский, в котором икона пребывала почти 700 лет.

(8478)